Aproximación histórica al islamismo Durante el siglo XX, el Próximo Oriente ha vivido siete conflictos bélicos de relevancia (cuatro guerras araboisraelianas, la guerra entre Irak y Irán, y las dos Guerras del Golfo), dos guerras civiles (Líbano y Afganistán), y la revolución islámica de Khomeini en Irán, con importantes repercusiones para todo el mundo musulmán. Todos estos conflictos han sido muy importantes y relevantes por sus implicaciones internacionales mucho más allá de la región
Por este territorio han pasado diferentes pueblos y civilizaciones, que han creado una realidad multiètnica y multiconfessional. No en vano, ha llegado a tener un fuerte valor simbólico (sobre todo la ciudad de Jerusalén, puesto que ha sido la cuna de las tres grandes religiones monoteistas que hay en el mundo: Palestina es la tierra santa de los cristianos, la tierra bíblica de los judíos, y en ella encontramos diferentes lugares sagrados para los musulmanes.
Son muchos los factores que han hecho de esta zona una de las más conflictivas
del mundo, pero muchos autores coinciden a remarcar que el factor desencadenante
de la conflictividad fue el reparto de las posesiones otomanas tras
la Primera Guerra Mundial, momento en qué se predeterminó
el trazado de las fronteras y el posterior nacimiento del Estado de Israel.
Los mandatos europeos, la descolonització, las independencias (fundamentalmente
al periodo de entreguerras: Arabia Saudí, Irak y Egipto), el nacimiento
del Estado de Israel, el sistema bipolar de la guerra fría, los enfrentamientos
entre arabistas (concepción no confesional de la política) e islamistas
(tanto radical como moderado), y la tendencia hegemonista de algunos países
de la región, conforman un entramado de factores interconectados muy
complicados de entender y todavía más de resolver.
La Proclamación de Balfour (1947)
"(...) los hebreos y los árabes no quieren o no pueden vivir juntos.
(...) si estos dos pobladores de Palestina -ambos con profundas raíces
históricas en esta región- no pueden convivir en el marco de un
Estado único, no queda más remedio que formar dos estados: uno árabe
y otro hebreo".
Los países árabes se apresuraron a manifestar que nunca aceptarían
la partición del territorio, ni la existencia de un Estado judío,
visto como una fuerza colonial y exógena al territorio.
La Guerra
de los Seis Días (1967)
Las consecuencias de la derrota para el mundo árabe fueron muy importantes.
Esta derrota significó el principio del final de Nasser y su ideal panarabista
(concepción no religiosa de la política, y la voluntad de la unificación
del mundo árabe), es decir, el fracaso de un intento de modernización
del islam y del socialismo árabe.
| El declive del panarabismo fortaleció
las tesis del panislamismo (concepción religiosa de la política)
moderado y prooccidental, sostenido por regímenes como el de Arabia
Saudí. A la vez, y fruto de esta derrota, empezó a surgir un
discurso islamista mucho más radical y violento, que hacía una
lectura religiosa de la derrota: los judíos habían ganado la
guerra porque habían sido fieles a su religión, a diferencia
de la comunidad arabomusulmana que había abandonado la suya y se
había vendido a los modelos extranjeros (en clara referencia al panarabismo
de Nasser). |
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Expansión
islamista en el Magreb
La expansión del islam político en el Magreb es muy reciente. En efecto, las corrientes del islam político se nutren de los marginados de la modernidad que habitan los barrios de barracas miserables (bidonvilles) que rodean las grandes ciudades magrebies. (...)
La historia reciente del islamismo en el Magreb nos lleva a los momentos posteriores a las independencias, cuando la arabización de la enseñanza favoreció la llegada de miles de profesores de árabe procedentes de Egipto y del Próximo Oriente, que desperdigaron el nuevo discurso islamista de los Hermanos Musulmanes (Sayyid Qotb), reavivado con la subida al poder de Nàsser, el "nuevo faraón". Estas semillas empezaron a germinar en la década de los setenta, cuando los islamistas, a menudo con la discreta connivencia de los gobiernos, expulsaron de los campus universitarios los estudiantes y los movimientos de izquierdas. Utilizaron la violencia física y, sobre todo, una amplia red solidaria que, a cambio del "compromiso religioso", proporcionaba los medios que el estudiante medio (sin recursos) no encontraba en las infraestructuras universitarias existentes: vivienda, comida, vestido, clases de refuerzo, etc.
(...) "el movimiento islamista [...] consigue capitalizar en su favor todas las frustaciones, los agravios y los resentimientos de la población hacia el poder, y consigue movilizar las masas al rededor de una ideología simplista: "el islam es la solución a todos los problemas". A partir de ese momento, todas las vías para lograr el poder quedan abiertas para los islamistas, incluida la vía democrática de las elecciones".
Dos acontecimientos exteriores al Magreb incidieron también poderosamente en la expansión islamista: la Guerra del Yom Kippur (1973) y el triunfo de Khomeyni en Irán (1979).
Guerra del Yom Kippur (1973)
Constituyó la segunda derrota árabe en menos de una década
y muchos musulmanes interpretaron la victoria de Israel como el premio a una
comunidad que se mantenía fiel a su religión, mientras la Umma había
abandonado la tradición propia por adoptar modelos extranjeros. La derrota
suponía también el fracaso del arabismo y la constatación que
Occidente antes prefería apoyar a Israel que a los árabes.
El triunfo de Khomeini en Irán (1979)
 |
La victoria de Khomeyni, |
Sin embargo, el contexto no era el más idóneo para qué se
produjera un triunfo de la vía iraní (islamización desde arriba
en la terminología de Gilles Kepell) en otros países árabes
o musulmanes.
- En primero lugar, se oponían las monarquías conservadoras del
Golfo, cogidas en la contradicción entre la fe, la aplicación
de la xaria y la ostentación de una riqueza insultante ante la creciente
miseria de muchos países árabes y musulmanes, y de los inmigrantes
de estos países.
- En segundo lugar, se le oponían ferozmente los EE.UU. y la URSS, que veían amenazada su presencia en la región, y un riesgo potencial de desestabilización de las repúblicas soviéticas musulmanas.
La coincidencia de intereses condujo a la guerra: Sadam Hussein, que quería ser el nuevo hombre fuerte del Golfo, puso los soldados y se encargó del trabajo sucio (incluida la guerra química); los países árabes exportadores de petróleo suministraron el capital; y Occidente y la URSS, la tecnología militar.
La Guerra Irán-Iraq (1980-1988)
Un momento crítico para Oriente Medio.
La guerra Irán-Iraq (1980-1988)
A pesar del desastre humanitario y económico que comportó el enfrentamiento armado, esta guerra sirvió a Sadam Hussain para cumplir muchos de sus objetivos. En primer lugar acentuó la hegemonía de su partido en Iraq, el Baas, y sobre todo la de su figura, ahora nominado el Rais (presidente) combatiente. En segundo lugar, hizo efectiva la aproximación de Iraq a Occidente y a las monarquías del Golfo, puesto que a pesar de el desastre que había supuesto la guerra para su país había frenado la expansión de la revolución islámica de Khomeyni.
En conclusión, a lo largo de estos años el islam radical se desgastó
en una dura lucha armada que a penas trascendió a los medios de comunicación,
ni aportó masivas afiliaciones al movimiento. Al contrario de lo que
sucedió con los corrientes islamistas que predicaban una reislamización
de la sociedad (islamización desde la base) y que, hasta
la primera Guerra del Golfo (1990-91), contaron con el apoyo saudí.
1ª Guerra del Golfo (1990-1991)
El movimiento del régimen iraquí era muy arriesgado, y quizás no tuvo en cuenta el contexto internacional del momento. En primer lugar, no tuvo en cuenta la política de distensión que llevaban a cabo Bush (padre) y Gorbatxov. Esta circunstancia favoreció la rápida implicación de los EE.UU. en la crisis para defender sus aliados (las monarquías del Golfo), y especialmente Kuwait, con importantes inversiones en todos los países de la OCDE (sobre todo en los EE.UU.). En segundo lugar, la crisis entusiasmó a la industria del armamento, que veía como los países del Golfo (países con mucha liquidez) se disponían a actualizar y rearmar sus ejércitos, así como financiar una posible intervención. Y, en tercero lugar, no Sadam Hussain no contempló la posibilidad de que los EE.UU. y la OTAN utilizaran esta crisis para demostrar al mundo quién mandaba y qué le pasaba a aquellos que no aceptaban su «Nuevo Orden Mundial». Todo este conjunto de factores, y seguramente algunos más que se escapan a la luz pública (Pepa Badell, Las tramas secretas de la Guerra del Golfo, 1991), condujeron a Iraq a quedarse totalmente solo. Incluso la mayoría de países árabes condenaron la acción de Iraq.
La caída del muro de Berlin y la Guerra del Golfo
Conforme avanzaba la década de los ochenta, la crisis económica y la situación de deterioro político y social, impulsaron el salto del islamismo a la acción política. En el Magreb, el discurso islamista había calado en amplios sectores de la población, como van pusieron de relieve las revueltas del "cuscús" o del "pan": Marroc (1981, 1984 y 1990), Túnez (1983) y Argelia (1986, 1988 y 1991).
Desde entonces, el poder ha utilizado todo un abanico de medidas por impedir el ascenso del islamismo político: en Marruecos, Hassan II (y ahora su hijo Mohamed VI) combinó el populismo religioso (construcción de la Gran Mezquita de Casablanca), la tolerancia con la represión (arresto domiciliario de Abdessalam Yassín) y el férreo control de las mezquitas; en Túnez, Ben Alí ha optado por la violenta persecución del grupo de Rachid Gannuchi; en Libia, Gadafi se ha distinguido por tildar de reaccionario al islam político, y lo ha sometido a una intensa represión; en Argelia, el ejército respondió en 1991 con un golpe de estado y una guerra civil encubierta, al ascenso al poder de los islamistas del Frente Islámico de Salvación (FIS).
Derechos humanos en la cuenca meridional del Mediterráneo
Las sociedades musulmanas se resisten a aceptar el modelo de derechos y libertades de Occidente, ahora bien, es cierto que en el mundo musulmán hay textos relativos al respeto a los derechos humanos, en los que se hace una enumeración de derechos y libertades que deben que ser garantizados a toda persona, pero manifiestan su especificidad cultura,l en el hecho que estos tienen que ser interpretados de acuerdo con la ley islámica.
En cuanto al resto de paises, la evolución positiva ha sido bloqueada por algunos gobiernos, justificándose en la lucha contra el terrorismo integrista, y en el peligro de desestabilización de Oriento Medio. También son causantes de la vulneración del derechos humanos, además de los gobiernos, aquellos grupos que utilizan la violencia de forma continúa para conseguir sus objetivos.
El
11 de Septiembre y Afganistán: elementos para la reflexión
Es evidente el desconocimiento que de las sociedades árabes y sus particularidades
existe en Occidente. El planteamiento religioso (el Islam contra el mundo)
ha impregnado muchos de los discursos existentes. Pero no deben obviarse las
realidades que están exteriorizándose y que muestran, a pocos kilómetros
de nuestras casas, un panorama político, económico y social desolador.
Una realidad que muestra también nuestras diferencias, la modernidad
pensada en términos árabes, en términos islámicos, en
términos occidentales, ...
Argelia: el islamismo des de la base
En el caso de Argelia, la historia reciente del islamismo tiene mucho que
ver con la utilización de un islam oficial como fuente de legitimación
política de una revolución, mientras se procedía a la desestructuración
de la religión tradicional que cohesionaba la sociedad.
A finales de los ochenta existían en Argelia dos poderes paralelos y superpuestos: el oficial y el del FIS (Frente Islámico de Salvación). La situación, lógicamente, no podía durar indefinidamente y estalló en 1988, en forma de huelga general, manifestaciones, acciones de pillaje contra establecimientos públicos y enfrentamientos con la policía. La islamización des de la base, que ya había dado algún aviso en 1984 durante el entierro del jeque Soltani. Poco después llegaba la legalización del FIS y su victoria en las elecciones municipales de 1990.
Aparición
y aumento del islamismo
Aproximación
económica
El efecto distorsionador de la renta derivada del petróleo y el dominio
del principal agente económico -el Estado-, por una élite militar
y tecnocrática, cristalizó en una trama extendida de corrupción
y en el hecho de que, los principales circuitos de distribución de la
renta y la riqueza, en lugar de obedecer a los flujos económicos o al
modelo de distribución aparente, tuvieron como eje el clientelismo y
el nepotismo. La represión de las revueltas y la profundización
de la crisis económica de la población argelina hicieron posible
la capitalización del descontento hacia la única fuerza política
que se configuraba como una alternativa real al régimen existente: los
partidos islamistas.
El golpe militar de 1992.
Tras la victoria electoral del Frente Islámico de Salvación (FIS)
en las elecciones municipales de 1990 y en la primera vuelta de las elecciones
legislativas de 1991, los militares argelinos llevaron a cabo un golpe de
estado. Bendjedid fue forzado a dimitir y los militares argelinos justificaron
la toma del poder por la fuerza argumentando que «era un proceso de corrección
democrática ante el peligro al que se enfrentaba la patria si los islamistas
accedían al poder».
El
ejército argelino
El Ejército Nacional Popular, el Ejército argelino, es el verdadero
poder en Argelia, por encima del poder formal que representa el presidente
de la República. Es el Ejército quién toma las decisiones políticas
importantes, quién traza las líneas a seguir, quién nombra
y hace dimitir los ministros, walis (gobernadores), etc. el Ejército
es la institución que da su apoyo a los candidatos presidenciales y que
permite que un presidente permanezca en su sitio.
El autor Mariano Aguirre identifica dos sectores dentro el Ejército.
De una parte, aquellos militares que aceptan integrar al FIS en el sistema
y, por otra, aquellos militares, que pretenden acabar con el islamismo mediante
la «instauración de un Estado autoritario».
El
papel de la UE
Hay por lo menos dos razones por las cuales lo que sucede en Argelia tiene
una extraordinaria trascendencia para Europa: la dependencia energética
europea respeto del gas natural argelino (especialmente paises como España),
y el espectro de la emigración masiva a Europa y el contagio del "peligro
islámico".
Ese peligro no es otro que el posible contagio del radicalismo islámico a Europa, propagado a través de la población argelina emigrada a Europa. Otro temor europeo es que el fenómeno del islamismo político radical se traslade a países vecinos como Marruecos o Túnez, igualmente próximos a Europa y con estructuras demográficas, sociales y económicas similares a las de Argelia. El silencio político de las democracias europeas ante el golpe de estado argelino es sólo una muestra de esa realidad.
Israel-Palestina: religión y nacionalismo
La religión, y en concreto el islamismo, es considerado como un factor
explicativo del panorama político actual de Gaza y Cisjordania. Pero
también el factor religioso es explicativo de la situación política
actual de Israel. Y más que la religión en sí misma (ya sea
el judaismo o el islamismo), aquello que caracteriza la religión en esta
zona del planeta es el relanzamiento integrista que experimenta y que se materializa
tanto en el
fundamentalismo judío como en el fundamentalismo islámico.
Según Ignacio Ramonet, "el fundamentalismo musulmán es una aspiración a resolver mediante la religión todos los problemas sociales, morales, económicos, políticos, que se plantean en una sociedad...".
Tanto Ramonet como Ferran Izquierdo coinciden a la hora de señalar los Hermanos Musulmanes como el ejemplo de fundamentalismo islámico.
En el caso concreto de Palestina, los Hermanos Musulmanes existen desde 1935 . (...) Según Ramonet, son los Hermanos Musulmanes los que crean Hamas en diciembre de 1987.
Aun cuando el trabajo asistencial (desde la base) de Hamas ha contribuido en gran medida a su implantación social y política en Gaza y Cisjordania, también hay que mencionar que Hamas se benefició para su implantación de una situación política existente favorable. Tanto desde Israel como Jordania se vió su aparición con buenos ojos, e incluso se favoreció, o cuando menos, no se impidió, el giro de la población palestina hacia las mezquitas, hacia la religión, puesto que pensaban que esto los alejaba de la lucha nacionalista y quitaba poder al OLP, considerada el auténtico enemigo a batir. Con el tiempo, y la aceptación de la OLP como interlocutora con Israel, el fundamentalismo islámico, y concreto Hamas, son percibidos como un verdadero enemigo y un factor desestabilitzador muy importante. Para la OLP, y concreto para Arafat y al-Fatah, Hamas es un oponente político y social, y no son extraños los casos de detenciones arbitrarias y maltratos a activistas o sospechosos de simpatitzar con la organización islámica.
La
fisura judeo-árabe
En Israel, conviven formas muy diferentes de pensar en la convivencia o no,
de árabes, palestinos y judíos. Mientras es un hecho a destacar
el desarrollo de un importante movimiento fundamentalista
judío, que tiene como efecto más evidente la importancia creciente
de los partidos
ultrareligiosos a la política israelí, también se puede
destacar el desarrollo de partidos políticos árabes con un importante
componente islámico en sus filas.
La dura situación de muchas comunidades árabes, tanto en Israel como en los territorios ocupados, ha sido el sustrato ideal para el desarrollo del movimiento islamista. Aunque este no se puede considerar como una entidad homogénea, ya que se dividió en 1996 en dos facciones: una más pragmática y otra más radical. Las dos tendencias tienen elementos muy marcados y muchos de ellos en la línea de los Hermanos Musulmanes. El movimiento islamista en Palestina ha proveido -igual que los movimientos religiosos judíos a sus comunidades- de servicios sociales (guarderías, bibliotecas, becas de estudio, ayudas varias, etc) a las diferentes comunidades árabes existentes en Palestina.
A la vez es importante señalar que, si bien los extremismos se han desarrollado
y han utilizado la religión como canal y forma de expresión, tanto
en el ámbito judío como en el ámbito árabe, también
existe en Israel un movimiento
de conciliación que agrupa árabes y judíos, que trabajan
juntos por la paz y la convivencia. No son grupos tan ruidosos como lo puedan
ser los ultraortodoxos y radicales, pero son presentes a la sociedad civil
israelí, cada vez con más fuerza.
Sionismo
Herz estableció 4 bases claras que tenían que regir en lo que se conoce como sionismo. En primer lugar, se partía de la existencia de un pueblo judío. En segundo lugar, se planteaba el hecho que el pueblo judío no tenía que ser asimilado por ningún tipo de sociedad. En tercer lugar, se aseguraba que el pueblo judío tenía derecho a la tierra prometida y, en último lugar, que la tierra prometida a la cual aspiraban los judíos no tenía propietario. Sobre estas premisas se basará el lema del sionismo: "Una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra".
Fundamentalismo judío
Desde la década de los 80 y, en especial, durante estos últimos años, a Israel se vive un movimiento de regreso a la fe. Este regreso a la fe no es únicamente un movimiento que se localiza a Israel, desde hace tiempo se está observando en cualquier parte del mundo el incremento de tendencias de este tipo que afecten todas las religiones (católica, induista, musulmana, ect.).
Sàhara: islamismo y socialismo
El Polisario es el partido (organización) en qué se organiza el pueblo saharaui y que estructura la sociedad. El Polisario se percibe (y trata de potenciar esta percepción) como el aglutinador de la conciència nacional de un pueblo, del pueblo saharaui. |
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La creación de la República Árabe Sahrauí Democrática
(RASD) implicó la realización de una constitución provisional,
una carta magna del nuevo estado. Durante el III Congreso del Frente Polisario
se elaboró una constitución definitiva que substituia la provisional
y que se puede considerar como continuista aunque acentuaba algunos elementos
nuevos, como la religión. Esta constitución afirmaba que la religión
del Estado era el Islam y que este era la fuente de sus leyes. Aún así,
reconoce la libertad de creencias. Además, el carácter socialista
que caracterizaba la anterior constitución se disuelve en esta. Pero
aún así, esta constitución se sigue caracterizada por ser una
propuesta de un modelo de progresismo democrático y socialista, respetando
los valores tradicionales del Islam.
Religión
Según los saharauis, los países islámicos siguen el Islam pero
se acepta que existen diferentes interpretaciones del Islam. La tradición
religiosa saharaui corresponde con la vieja tradición islámica del
luchador del desierto que evoca las luchas del profeta Muhammad. El pasado
nómada de los saharauis y la adaptación de las prácticas religiosas
a las condiciones ambientales (al desierto) pueden explicar parcialmente la
concepción de la religión para los saharauis. Pero al final, la
cuestión de la religión acaba con un "todo queda entre la persona
y Dios" o con un "cada uno responde ante Dios", es decir, se
trata de una cuestión individual y privada. De ahí que los saharauis
no hayan construido sitios de culto colectivo.
En palabras de Mohamed Abdelaziz, presidente de la RASD, los saharauis se consideran musulmanes, pertenecen a la cultura islámica, pero tienen características propias que hacen que practiquen un Islam tolerante.
Islamismo y socialismo
Según Abdalahe Hamad, es una casualidad que confluyan ambas corrientes
de pensamiento.
Tradicionalmente la religión islámica coincide con algunos puntos
de la ideología socialista pero también existen diferencias.
El Islamismo, más allá de las interpretaciones, es tolerante, es una fe entre la persona y Dios (no existen intermediarios), es sociable porque cree en la convivencia entre las diferentes personas que viven en una comunidad, y, en principio, debe ser respetuoso con otras religiones.
Entre las coincidencias, encontramos que el Islam aboga por una distribución
de las riquezas para todo el mundo de manera equitativa y es en este punto
dónde se pueden encontrar más parecidos entre el socialismo y el
islamismo.
El papel de los EE.UU.
En función de los intereses geoestratégicos y económicos
de los Estados Unidos en el Magreb, queda claro que a los norteamericanos
(al igual que a los europeos, ni a nadie) no les interesa un Magreb desestabilizado.
Igual que no los interesa uno Marruecos desestabilizado ni la expansión
del integrismo islámico, ni un Sàhara en conflicto. En este contexto
que se debe ubicar la actuación y la situación de los Estados Unidos.
De esta manera su posición de tradicional apoyo a Marruecos podría
cambiar y decantarse hacia una posición de apoyo a la autodeterminación
del pueblo saharaui. El interés máximo es la estabilidad. De
hecho, han sido las presiones de Estados Unidos y de la UE la que han mantenido
la continuidad de las negociaciones entre Marruecos y el Polisario.
El
papel de la UMA. Unión para el Magreb Árabe
Se inscribe dentro uno proyecto argelino de unión magrebí que debía
albergar a los diferentes pueblos de la zona. Este proyecto de unión
fue propuesto por Argelia el 1983. La debilidad de la UMA ha quedado patente
en numerosas ocasiones, puesto que en su seno no se debaten algunos temas
"difíciles", entre los que está, como no, la cuestión
del Sáhara occidental.
Principales organizaciones de l’islamismo político
Argelia
- El Frente Islámico de Salvación (FIS ), fundado el 20 de febrero
de 1989, es, sin duda, el grupo más importante del islam político
argelino.
- Movimiento Social por la Paz (anteriormente, Hamàs)
- Movimiento de Renacimiento o Nahda
- Frente Islámico de Salvación (FIS)
Palestina
- Organización para la Liberación de Palestina (OAP)
- Partidos políticos que forman l’OAP
- Hamas
- Jidah Islámica
- - Al-Fatah
- FPAP (Frente Popular para la Liberación de Palestina).
- FDPAP (Frente Democrático y Popular para la Liberación de Palestina).
- Etc.
- HADASH
(Frente Democrático por la Paz y la Igualdad).
- ADN
(Asamblea Democrática Nacional).
- Partido
Democrático Árabe.
- Movimiento Islámico.
-
Iraq
(tras la ocupación)
- Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak.
Grupos armados
- Ejército Islámico de Salvación
- Grupos Islámicos Armados
- Hichra Wa Takfir (Redención y Expiació)
- Frente Islámico por la Djihad Armada (FIDA)
- Liga Islámica por la Da'awa y la Djihad (LIDD)
- Batallón Ezzedim al-Kassam. Este batallón es el brazo armado
de Hamas
- Jidah Islámica.
- Brigadas de Al-Aqsa (Fatah)
- Hizb-Allah (también conocido como Hezbollah: Partido de Dios).
Mujer e IslamArgelia
La mujer y la religión islámica
Las costumbres islámicas que hacen referencia a la mujer se fundamentan en el Corán. El texto del Corán en su época supuso una protección para la mujer ante as antiguas tradiciones patriarcals de la época preislàmica, que sólo consideraban a la mujer como procreadora de hijos sometida a la tutela masculina.
Asociaciones de mujeres a Argelia
En Argelia nos encontramos con tres tipos de asociaciones feministas: moderadas, laicas y culturales.
Reivindicaciones
Desgraciadamente, gran parte de los argelinos relacionan la emancipación de la mujer con las formas de vida occidental, es decir, con los países que sometieron el país durante la época colonial.
El Código de familia continúa siendo un tema de controversia. Unos grupos de mujeres expresan su total apoyo al Código de familia y sus enmiendas, problema que ni siquiera consideran digno de ser cuestionado, bajo el argumento que «el islam garantiza todos los derechos de la mujer». Los sectores más radicales se manifiestan abiertamente en desacuerdo con las enmiendas, posición que elude claramente las contradicciones del propio Código y las propuestas consensuadas por varias asociaciones feministas, presentes a los talleres organizados el abril de 1996. Así pues, consideran que el Código, a pesar de su revisión, continúa siendo un texto que evidencia la inexistencia de unos derechos civiles básicos para la mujer argelina.
Sàhara
En la sociedad saharaui el papel de la mujer es diferente que en el resto de los países islámicos, en la mayoría de los cuales se traduce el papel de la mujer con la máxima de: "para nosotros la mujer ha de tener siempre cubierto su cuerpo. Y debe ayudar a sus hermanos en todo el posible. Esta es la función de la mujer". Tras la invasiión marroquí del Sáhara y el inicio de la guerra, las mujeres saharauis se convirtieron en una pieza clave de la sociedad, ya que una parte importante de los hombres se encontraban luchando contra el enemigo. Además se estaba tratando de crear un nuevo Estado, y ello requería de gente para crearlo, organizarlo y sustentarlo, el nuevo Estado necesitaba cuadros y las mujeres estaban presentes en la base.
La mujer saharaui en los campos de refugiados
La ideología dominante del Frente Polisario y de la República Saharaui suponía una simbiosis entre el tradicionalismo islámico y las corrientes modernas de regeneración social y democrática del mundo árabe progresista. Los campamentos saharauis están habitados en gran medida por mujeres, ancianos y niños. Los hombres se encuentran o bien encuadrados en unidades combatientes o en universidades o en representaciones en el extranjero. La dirección de los campamentos ha quedado así en gran parte en manos de mujeres, como miembros y presidentas de los comités populares de las dairas (cinco mujeres presiden los comités de la daira de Bir Lehlú) que son los encargados de regular todas las actividades de la comunidad. La mujer saharaui ha adquirido uno papel preponderante los campamentos de la R.A.S.D., papel que tiene sus raíces en la antigua distribución de actividades de la sociedad nómada. Ahora sus actividades alcanzan mayores cotas de permanencia y responsabilidad, recibiendo incluso uno entrenamiento militar y vistiendo con frecuencia el uniforme, aunque no están encuadradas en el ejército de liberación. Pero su liberación de las formas tradicionales no ha seguido el camino occidental de equiparación con el hombre, tanto en funciones como en su gratificación, la revalorización de la mujer saharaui ha llegado por distintas vías, impuestas por la situación de guerra.
Otros temas relacionadosLa cuestión Amazigh
Amazigh es el nombre con el cual se denominan los pobladores originales del norte de África y a sus descendentes. Seguramente la mayoría entenderá mejor de quién estamos hablando si utilizamos la denominación de berbers. A los imazighen (plural de amazigh) no los gusta que se utilice la denominación de berbers, ya que ésta es peyorativa. «Berber» deriva de la palabra griega barbaroi, que era utilizada para denominar a todos aquellos que no hablaban griego y que, por lo tanto, eran considerados bárbaros.
Los imazghen han estado siempre considerados los habitantes originales del norte de África. Su territorio se extiende desde Egipto hasta Mauritania y desde el Mediterranio hasta las fronteras del África negra subsahariana. Diferentes imperios han conquistado porciones de la Tamazgha histórica, empezando por los fenicios y los griegos y más tarde los vándalos, bizantinos, árabes, turcos, franceses, británicos, españoles e italianos. Los imazighen han estado sometidos a varias creencias religiosas: a sus propios conceptos panteísticos; a los dogmas politeísticos de los fenicios, egipcios, griegos y romanos; y a las tres principales religiones monoteistas, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Desde el siglo XIII, la mayoría de los imazighen han profesado la fe islámica.
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